周易取象说：八卦取象说与周易预测法

周易取象说：八卦取象说与周易预测法

 

取象说也是春秋时期发展成熟的一种占筮体例。此一时期解释《易》占结果的，几乎没有不用取象说的。如果说卦变说更偏重于技术上的因素，容易因筮法的固定而走上僵化之路；那么取象说则给春秋时人开启了一片类比联想与推理分析的天空。所谓取象说，就是以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为八经卦，通过这八经卦所象征的物象，来说明六十四别卦的卦象和卦名，并以之解说卦爻辞，分析占筮的吉凶悔吝。学术界一般认为，在六十四卦产生以前，八卦取象的应用，应当经历了一个很长的时期。《周礼•春官•宗伯》曰：“掌三易之法：一曰连山；二曰归藏；三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”①考古学家从商周时的甲骨中，已经发现了不少的三画卦材料，有力地证明了《周礼》的这一说法。我们从《左传》《国语》所记的易说中，可以看出春秋时人已能够熟练地运用易象解《易》。如《国语•晋语》：

 

十一月，秦伯纳公子……董因迎公于河。公问焉，曰：“吾其济乎？”对曰：“……臣筮之，得《泰》之八，曰：‘是谓天地配亨，小往大来。’今及之矣。何不济之有？”

 

占得《泰》卦，没有变爻，则看《泰》卦辞：“小往大来，吉,亨。”董因在解释的时候，以“天地配”的卦象解释卦辞，说明卦辞本于卦象。

 

有时候，人们直接以卦上下二体之象来解释卦名，如《左传•昭公三十二年》史墨曰：“在《易》卦，雷乘乾曰《大壮》，天之道也。”战国时期的《大象传》卦名的解释，皆是从上下二体卦象的关系分析得出的，当是从春秋易说中得到了启发。再如《左传•庄公二十二年》：

 

陈厉公，蔡出也，故蔡人杀五父而立之。生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰：“是谓‘观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎？不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。光，远而自他有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰：‘观国之光，利用宾于王。’庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：‘利用宾于王’。犹有观焉，故曰其在后乎！风行而著于土，故曰其在异国乎！若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也。山岳则配天。物莫能两大。陈衰，此其昌乎！”及陈之初亡也，陈桓子始大于齐；其后亡也，成子得政。

 

这则故事颇具有传奇色彩，抛开史实的本身不谈，仅看史官对易卦的解说。他首先根据变卦说作了论断，然后根据卦象来说明爻辞。《观》卦象为坤下巽上，坤为土，巽为风。《否》卦象为坤下乾上，乾为天。《观》之《否》，是巽变为乾，下体不变，故曰“风为天于土上”。《观》《否》二卦都没有山的卦象，为什么周史说“山也”呢？按杜预的解释：“自二至四有艮象，艮为山。”这也就是后人所说的“互体”。①风之性为“行”，隐含着敬仲将到他国发展的意思，《说卦》“巽，入也”，也是此意。变卦《否》坤下乾上，说明敬仲将进入到一个足以与天（天子、国君）相配的大国中去，且这个大国有山岳之秀，而姜齐恰恰是大岳之后，故周史认为这个国家是齐国。又按乾为君，坤为臣，《否》卦是臣朝见天子，故曰“观国之光，利用宾于王”。史官的这种解说尽管有附会之处，但毫无疑问：取象说是其解《易》的重要手段。又如《国语•晋语》：

 

公子亲筮之，曰：“尚有晋国。”得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。闭而不通，爻无为也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晋国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰‘尚有晋国’，筮告我曰‘利建侯’，得国之务也，吉孰大焉！震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班外内，顺以训之，泉原以资之，土厚而乐其实，不有晋国，何以当之？震，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震，武也，众而顺，文也。文武具，厚之至也，故曰屯。其繇曰：‘元，亨，利贞，勿用，有攸往，利建侯。’主震雷，长也，故曰元。众而顺，嘉也，故曰亨。内有震雷，故曰利贞。车上水下，必伯。小事不济，壅也，故曰‘勿用，有攸往’。一夫之行也，众顺而有武威，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：‘利建侯行师’，居乐出威之谓也。是二者，得国乏卦也。”

 

《屯》卦象震下坎上，《豫》卦象坤下震上，司空季子的占断便由卦象的意义展开。需要我们注意的是：除了运用到最基本的八卦卦象外，他还考虑到了卦象之德性的意义，如以“顺”“文”释“坤”，以“劳”释“坎”，以“厚”释“屯”，以“武”释“震”等，这说明人们对卦象的认识，已经超越了形象思维的阶段，达到了抽象思维的层次，开启了《彖传》从卦象、卦德两个方面解《易》之先声。又如《左传•闵公元年》：

 

初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：“吉。屯固，比入，吉孰大焉？其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。”

 

这则筮例，如果从卦变说的角度去解释，应该取《屯•初九》爻辞“磐桓。利居贞，利建侯”，实际上辛廖就是围绕着这句爻辞解释的，其一方面从两卦卦名的取义上作了阐释；另一方面则主要运用了取象说。高亨解释说：

 

《屯》卦是上坎下震，《比》卦是上坎下坤，坤为土，屯卦的震变为比卦的坤，是震变为土，所以说：“震为土。”（为是变为）震为车，坤为马，所以说：“车从马。”震又为足，所以说：“足居之。”震又为长子，所以说：“兄长之。”坤为母，所以说：“母复之。”《国语•晋语》：“坎，众也。”坎为众，所以说：“众归之。”坤是土，能安。震是雷，能杀。所以说：“安而能杀。”总之，《屯》《比》两卦卦象是有车马，有土地，有兄的帮助，有母的复育，有群众的归附，又有足居其地。因此论定是“公侯之卦”。

 

又如《左传•昭公五年》:

 

初穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，以示卜楚丘，曰：“是将行，而归为子祀，以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎，故曰‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞。’明而未融，故曰‘垂其翼。’象日之动，故曰‘君子于行。’当三在旦，故曰4三日不食。’离，火也；艮，山也。离为火，火焚山，山败。于人为言。败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言。’言必谗也。纯离为牛，世乱谗胜，胜将适离，故曰‘其名曰牛’。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广。故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也，抑少不终。”①

 

《明夷》之《谦》的占断依据是《明夷》初九爻辞：“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”卜楚丘主要运用了取象说解释初九爻辞的吉凶意义。《明夷》卦离下坤上，《谦》卦艮下坤上。离为日、为火，艮为山，坤为土。又因为《离》卦辞“畜牝牛吉”，《明夷》下体为离，故曰“纯离为牛”。至于说“于人为言”，大约是取自《艮》六五爻辞“言有序”之义。为了说明爻辞，卜楚丘又将一日之十时(鸡鸣、昧爽、旦、大昕、日中、日昃、夕、昏、宵、夜中——商周时期曾有把一昼夜分为十时的计时法）与当时社会人的十等级制（王、公、大夫、士、皂、舆、隶、僚、仆、台）相配，认为“明夷于飞”的时间是“旦”，此时天色“明而未融”，鸟儿尚不能展翅高飞，故曰“垂其翼”；“君子出行”中的“君子”身份为卿（大夫），皆在第三位，故又以之解释“三日不食”。可见春秋时期的《周易》象数学说已高度发达、曰臻精深。

 

如果我们将《左传》《国语》中的易说所取的八卦之象作一统计并分类的话，就会发现这基本构成了《说卦》的雏形，在很多方面为战国时期的易说所继承：

 

我们对春秋时八卦取象的汇集与分类，可以得到如下几点认识:

 

第一，八卦所象征的天、地、雷、风、水、火、山、泽八种基本的物象，在春秋时已经定型化。

 

第二，乾、坤为父母卦，震、巽、坎、离、艮、兑为六子卦的观念已经产生，并且六子的长幼次序与《说卦》同。这说明春秋时已有乾坤两卦为“《易》之门户”的观念。

 

第三，春秋时八卦的取象范围非常广泛，如《系辞》所说“近取诸身，远取诸物”，涉及自然、社会、生活的方方面面。如上表所归纳的“物性之象”“人伦之象”“等级之象”“人身之象”“动物之象”“器物之象”等。后来的《说卦》中的八卦取象只不过是春秋易说的进一步完备化而已。