周易的取象思维象为文用：刘勰取象以论文：文立而象显，象具而文生，水乳交融，相得益彰。分析《文心》所取卦象，意义大致有四：象为文原，象通神理，象示通变，象以明义。
其一，周易取象思维：象为文原。
如上所述，《原道》取了三极之象。三极卦象是以一个不可分割的整体出现的。这个整体便是文原。刘勰先述道之文，再叙人之文。“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”这里的“心”是“实天地之心”的“心”，是指人。这就是说，有了人才有人之文。天之文表现为“象”，地之文表现为“形”，人之文表现为“言”。天、地、人都有各自的“文”，因而都是文之原。正因为如此，所以刘勰幵篇便强调：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉?”这里的“文”，当然包括人之“文”。人之文的出现，必须以人的产生为前提。这就是意味着人是“与天地并生”的。可见刘勰是将三才当作一个整体看待的。同时，也可推知刘勰是以人产生之后作为立论起点的。我们今天认为，人是后天地而由猿慢慢进化来的。但刘勰不计较其先后，从“文”的角度谓“与天地并生。”换句话说，这里的基本意思是，刘勰认为当天、地、人产生之后，才能产生一个包含天文、地文、人文在内的完全的“文”。
既然天、地、人都是文之原，为什么刘勰只称文原于“道”呢？《原道》的“道”，源于道家思想。道家学派认为“道”是产生万物的本原。《老子》四h二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”天、地、人都是由“道”生成的，当然天之象、地之形、人之言也是自“道”发展而来。“道”的内涵为阴阳。由于“人法地，地法天”的缘故，“阴阳”便可包含与之相对应的“柔刚”与“仁义”。因此在三极卦象中，天极、地极、人极虽只表现阴阳的分别，却包含了“柔刚”与“仁义”的不同。
天象、地形是“道”的产物，今天称谓自然的产物；人之言也是自然的产物吗？是的。
“言立而文明。”人之文也是自然的产物。人之文是人的思维和意识的反映。恩格斯说：“如果进一步追问：究竞什么是思维和意识，它们是从哪里来的，那末就会发现，它们都是人脑的产物，而人本身是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的；不言而喻，人脑的产物，归根到底亦即自然界的产物。”既然作为人的思维意识的一种特殊形态的文是自然界的产物，那末，自然界也就是文之原；即“道”为文原。
当然，这里刘勰所谓的“文”，是指文的原始萌芽。这与鲁迅称未有文字之前就有“杭育杭育派^的逻辑是一样的。所以《原道》称：“人文之原，肇自太极。”
但《原道》的目的，不仅在于说明文的原始因素原于“道”，更重要的在于阐述人之文是在“道”的基础上发展、成熟的。“道”的具体内涵就是三极卦象。“幽赞神明，《易》象惟先。”隐微曲折地表明变化莫测的道理的《易》象，是最早的人文，也就是人文之原。顺着这个逻辑，所以《宗经》称：“三极彝训，其书曰经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪，洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也。”很明显，这里也是就三极卦象来立论的。在刘勰看来，三才为文之原，反映三才的三极卦象则是人文之原。
对于《原道》之“道”，《龙》学家的认识颇为分歧，唯心、唯物、心物二元论三者都有。我想，既然《龙》学家都承认《原道》的基本观点来自《周易》，就可顺便追问一句：是否取有卦象呢？如果上面关于《原道》取三极卦象的论述基本符合事实的话，那末，似乎可以在三极卦象基础上寻求“道”的涵义。如此，《原道》之“道”的哲学归属便只有唯物一家了。
其二，易取象思维：象通神理。
“幽赞神明，《易》象为先。”《易》象能含蓄而微妙地阐明神明之理，刘勰取象的根本原因正在于此。象赞神明与字载神明，其理相通。《易》，运用阴阳简单的符号组成卦象；文，则是运用文字复杂的符号构成篇章。两者的目的都在于表达“神明”之理。
《原道》认为：人之文原于“道”，又表现“道”。故言：“言之文也，天地之心哉。”意即人之文是“天地基本精神的体现”。在这一逻辑的指导下，把“道”之文融合于人之文，所以说：“写天地之辉光，晓生民之耳目矣”，“辞之所以鼓天下者，乃道之文也。”
“天地之辉光”、“道之文”，即“道心”，即神明、神理。《系辞上》云：“阴阳不测之谓神。”所谓神理，意即变化莫测的道理。此道为圣人所研讨，故而引出“道沿圣以垂文，圣因文而明道”的结论。圣人研讨神理的目的在于设教。所谓“道心惟微，神理设教。”
神理、圣人、设教，皆系于《易》象。“神理设教”是《文心》取象的根本目的。
“神理设教”这一思想，贯穿整部《文心》自不待说，也是贯穿所取卦象的基本内容的。《诏策》的取象，就是一个典型的例证。
《诏策》：“《易》之《妮•象》：‘后以施命告四方。’诰命劝民，若天下之有风矣。”《妮•象》：“天下有风，妮。后以施命诰四方。”“天下有风”是由《妮》的卦象来的。这里的卦象为上乾下巽，所以谓“天下有风”。这里取此象，说明《诰》、《命》这类文体，写“天地之辉光，晓生民之耳目”的情形。《风骨》云：“《诗》总六义，风冠其首，斯乃化感之本源”；“天下有风”，喻化感天下之意。
《诏策》：“《易》称‘君子以制数度’。”《易•节•象》：“泽上有水，节，君子以制数度，议德行。”君子用以制数度、议德行的是《节》。何谓“节”？“泽上有水”为“节”。《节》，作为卦名的解释很多；“节者俭也”“泽上有水，容量有限，所以是节制。”前者未从卦象说；后者虽从卦象解，但难以圆其说。《节》的卦象是上坎下兑，故称“泽上有水”。河水漫出，才谓“泽上有水”；至于漫出的“容童”，那是没有一定的。
到底“节”为何义？我以为泽里有水，泽上又有水，两水相合为“节”；“节”者信也。尚秉和说：“古剖竹，合以取信。故《说文》云：‘节，竹约也。，《序卦》云：‘物不可以终离，故受之以节。节之用在合，故与离对文。又‘节而信之。，是《序卦》即以节为符信也。凡卦名皆从象生，震为竹，而二至五正反震，两竹相合，则信成矣。”节为信，君子凭信制定数与度，凭信品评德行。《诏策》取《节》象，虽是为了说明古人“本经典以立名目”，但设教思想自存其中。
《诏策》还取有《离》、《震》、《涣》诸卦象，都贯注了设教思想。
除《原道》、《诏策》之外，《徵圣》取《夬》、《离》卦象，《宗经》取《蒙》象，《论说》取《兑》象，《事类》取《大畜》卦象，也都含有设教的目的。
象通神理，圣人作象，教由象生，文亦如此。
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