佛教思维：宠辱不惊，淡泊名利得失

佛教思维：宠辱不惊，淡泊名利得失

 

人很容易迷失自己，当了官，以为官就是自己；有了名，以为名就是自己；赚了钱，以为钱就是自己的……我们应该时常问一问：没有这些附加物以前，我是谁？有了这些东西之后，谁是我？这样，在遭遇挫折，面对失去的时候，我们就会潇洒、开朗一些。

 

很多人活在世上，总想比别人有钱，比别人有势，也因此惹是生非，种下苦根。于是，聪明人意识到了这一点，把“宠辱不惊”视作一种为人处世的境界。

 

清朝名臣谢济世，他一生四次被诬告，三次入狱，两次被罢官，一次充军，一次刑场陪斩，经历不可谓不坎坷。

 

雍正四年（1726年），谢济世任浙江道监察御史。上任不到十天，他就上疏弹劾河南巡抚田文镜营私负国，贪虐不法，列举田文镜十大罪状。因田文镜深获雍正倚重、宠信，谢济世的弹劾引起雍正的不快。

 

谢济世不看皇帝脸色行事，仍然坚持弹劾。雍正认定谢济世是“听人指使，颠倒是非，扰乱国政，为国法所不容”，免去了他的官职，下令大学士、九卿、科道会审。严刑拷打之下，虽然没有拿到证据，但仍然以“要结朋党”的罪名，拟定对他斩首。在忠臣的求情下，后改为削官谪戍边陲阿尔泰。

 

经过漫长艰难的跋涉，谢济世与一同流放的姚三辰、陈学海终于到达陀罗海振武营，他们商量着准备去拜见将军。有人告诉他们：“戍卒见将军，须一跪三叩首。”姚三辰、陈学海听后很是凄然，为自己一个读书人要向人行下跪磕头的大礼而难过。惟独谢济世倒像是没事似的，心情轻松，不以为意。他对自己的两个同伴说：“这是戍卒见将军，又不是我见将军。”

 

等见到将军，将军对这几个读书人很是敬重，免去了大礼，还尊称他们为先生，又是赐座，又是赏茶。出来的时候，姚三辰、陈学海很是高兴，脸上露出得意神色；谢济世倒是一脸平静。他说：“这是将军对待被罢免的官员，不是将军对待我，没什么好高兴的。”两个同伴问他：

 

“那么，你是谁呀？”谢济世回答说：“我自有我在。”

 

可见，外界的宠与辱都不能触及和伤害谢济世那高傲的灵魂。这是何等的胸襟，何等的洒脱！

 

《菜根谭》中写道：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”“耳根似飙谷投音，过而不留，则是非俱谢；心境如月池浸色，空而不着，则物我两忘。”意思是说：对于一切荣耀与屈辱无动于衷，用安静的心情欣赏庭院中的花开花落；对于官职的升迁得失漠不关心，冷眼观看天上浮云随风聚散。耳根像大风吹过山谷一样，经一阵呼啸之后什么也没听进去，这样所有流言蜚语都不起作用；心灵假如能像水中的月亮一般，月亮既不在水中，水中也不留月亮，云来月掩，水仍是水，月仍是月，人要达到这种境界，心中自然也就一片光明，而无外物和自我之分。

 

在大千世界中，在茫茫人海中，在一生的坎坷道路上，不管你是名人还是寻常百姓，荣与辱常伴你左右，似乎是与生俱来的。真正做到宠辱不惊，需要有一种置得失于度外的豁达精神。宠辱不惊是一种修养，是一种操守。轻易地为得宠而惊喜失态，是浅薄的表现。

 

每个人都有得宠的可能。这宠，或于上司，或于父母长辈，等等，于是飘飘然，不知自己为何物，对垂青者一副奴才相。有人一阔脸就变，有人狐假虎威，有人见利忘义，有人得理不容人，有人飞扬跋扈……

 

如果一个上进的人，动辄因宠而忘形，你也就无形中为自己设置了重重路障，很难勇往直前了。如果一个事业有成者，却常常因宠而沾沾自喜，他会失去优势。最关键的是，他将逐渐失去周围的朋友、群众，从而掏空了他脚下的基础。宋代杨时说：“人为外物所动者，只是浅。”浅薄的人和虚怀若谷的人在世人的眼里是泾渭分明的。

 

人可以有权有势，风风光光地活，也可以不在乎世俗评判，只把握自己的生活。一个人快活或不快活，很多时候只在于自己心里怎么想。一个人如果能够不因外界的变故而影响对自我的肯定，对灵魂的把持和坚守，宠辱不惊，淡泊名利得失，心态平和，凛然不可侵犯地穿过时代风潮的骇浪惊涛，潇洒走一遭，这便是做人的成功。

 

接受不可改变的事，改变不可接受的事

 

一个月色朦胧的深夜，正在浙江普陀山梵音洞打坐的老和尚，隐隐约约听到了几声哭泣，着意听，又没了动静。他修行多年，尤其是在坐禅时，感觉极为灵敏。因此，他断定，那声音来自远处的海边，是个年轻的女子。

 

夜半悲声，肯定非同寻常！

 

老和尚从蒲团上一跃而来，向海边奔去。

 

海边高高的岩石上，静伫着一个白色的身影。不知是她那无言的悲痛将月光染得格外凄凉，还是凄迷的月色衬托得她格外悲怆。未等老僧靠近，她已经划出一条弧线，跳入波涛汹涌的大海之中……

 

幸好老和尚会一些水性，他奋不顾身，完全将自己的生死置之度外，在大潮将她卷走之前抓住了她。几经挣扎，几度沉浮，一个半死的人拖着一个快死的人终于爬上了海岸。然而，被老和尚救活之后，年轻女子不但不感激，反而一脸的忧伤，埋怨老和尚多管闲事！

 

老和尚问她年纪轻轻为何自杀？

 

年轻女人眸子里有云雾一般的神采掠过，她如梦似幻，喃喃说道，这里是她的美梦开始的地方，所以也应该在这里终结……

 

原来，三年前，就在这风景秀丽、如诗如画的普陀山，月光下的海滨，浪漫得如同梦幻。恰似童话故事一样，前来旅游的她与她的白马王子不期而遇了……两年前，他们爱情的结晶——-个白雪公主一样可爱的女儿出生了……

 

然而，不幸的是，一年前，她的丈夫成了另一个漂亮姑娘的白马王子……

 

几天前，寄托了她全部希望乃至生命的女儿也夭折了……

 

“我一个女人，没了丈夫，没了女儿，活在世上还有什么意思？所以……”

 

年轻女人啼不成声，悲痛欲绝。然而，老和尚不但没有开导她、安慰她，反而放声大笑：“哈哈……”

 

女人被他莫名其妙的笑弄愣了，不知不觉停止住了哭啼。

 

老和尚笑够了，问女人：“三年前，来旅游时，你有丈夫吗？”

 

女人摇摇头。

 

“三年前，踏上这普陀山时，你有女儿吗？”

 

女人再次摇头。

 

“那么，你现在不是与三年前一模一样了吗？三年之前，你独自一人来到岛上，是来自杀的吗？”

 

女人愣住了。

 

老和尚说：“三年前，你既无丈夫，又没女儿，一人来了这里。现在，你与三年前一模一样，仍是独自一人。今天，就像三年前那一天的延续，只不过是还原了一个你自己。所以，为什么不能重新开始？你增长了人生阅历，或许有更美好、更圆满的生活在等着你。”

 

女人嗫嚅：“我……”

 

“你还是你！”老和尚斩钉截铁说。

 

“我就是我？我就是我……”女人像是发现了新大陆，“是的，我不是别人，不用为别人活着，我就是我！”

 

“接受不可改变的事，改变不可接受的事”，这是禅宗的处事智慧。

 

但是，假如你既不能接受不可改变的事，也不能改变不能接受的事，怎么办？那只有做可怜的抱怨者了，更极端的，还会把自己逼上绝路。

 

禅宗强调是“不执着”。执着会将我们对事物的理解停留在过往的认识或固有的价值之下，它不仅局限了我们的视野，也会使我们将个人的价值观当作判断事物的唯一标准。假如执着于一个目标、一个方法或一个观念，一个人，我们便会在环境变化的时候，产生烦恼。

 

对待爱情，也要有不执着的精神。有人信奉：“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”“难为水”、“不是云”是彼时彼地彼情，而偏偏有些人将那个“彼”无限拉长为永久，结果结解不开，自认为伟大悲壮，其实错得一塌糊涂。

 

不管什么事，变化是绝对的，不变是相对的，认识到这一点，方可海阔天空。

 

芸芸众生，太多的人执着于钱、权、情……陷于一切一切的欲中无法自拔。放弃这种固执，是何其艰难，又是何其洒脱啊！

 

面对一份无“缘”的情感，“不执着”才是真正的明智。

 

学会限制自己，抵御环境的诱惑

 

有这样一个笑话：

 

一个人的钱包被偷了，他就追小偷。小偷跑得很快，这人拼命地追。追呀追呀，老追不上，这人发狠地说了一句：“我就不信跑不过你！”他咬紧牙，紧追不舍。小偷开始跑不动了，慢下了脚步……眼看就能抓到小偷了！——你猜怎么着？那人飞步超过小偷，继续一直往前跑去！

 

可笑吧？而当我们自己成天只知匆匆忙忙地做事、做事、做事，却忘了我们自己既定的生活目标时，我们不也正和那个丢下小偷只知跑路的人一样可笑吗？

 

为了更成功地生活，我们首先一定要明了自己应该坚持什么，放弃什么。

 

新加坡女作家尤今所以能高效创作，完全得力于她会理智地限制自己。她出过几十本书，作品风靡新加坡及中国大陆。人们难以想象这位担任教师之职、又有三个孩子的女人，怎么会有如此旺盛的精力和充裕的时间。她平时不看电影，也不看电视，不去购物中心逛，不去俱乐部玩，不应酬，不串门。每天一下班，她就立即回家，将自己整个地“囚禁”起来，开始她的精神漫游：

“一入家门，我便把我自己变成一只蜘蛛。文字是丝，我以丝织网。勤奋地织，苦心地织。一种快乐绝顶的感觉，在编织的过程中，不绝地泛滥。我以我的耐性、我的韧性，将千条万缕的细丝，织成疏密有致的网；然后，我再以我的感情、我的经验，为雏形初具的网设计独特的图案。”

 

尤今既是编织美丽的文字之网的著作家，又是一个不断吮吸知识甘泉的读书狂。她像蚕一样，“发狂地吞食，努力地消化。”

 

这种对事业的专注精神，使尤今保持着乐观的性格和坚定的信念，遇挫折和灾难时，她也深信天无绝人之路，船到桥头自会直。她成了一个不容易向现实低头的人，一个在文字殿堂中不断奋击的勇士。

 

《菜根谭》中写道：“把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体。”意思是说：当意志还没有坚定没把握控制时，就应远离物欲环境的诱惑。让自己看不见物欲诱惑，就不会心神迷乱。要想远离物欲环境的诱惑，就要学会限制自己。

 

限制自己是一种强制行为，它不仅表现在对精力的运筹，还表现在对时间的调度；不仅表现在对其他专业兴趣的控制，也表现在对娱乐活动、应酬串门方面的限制。人的生命是有限的，它经不起折腾和浪费。

 

会限制自己的人，就会发展自己；会发展自己的人，也会限制自己。正如女作家三毛说的：“坚持自己该做的事情，是一种勇气。绝对不做那些良知不允许的事，是另一种勇气。”有了这两种勇气，我们就能围绕着预定的目标，选择该做的事，舍弃不该做的事。

 

适可而止，少欲知足是真智慧

 

弘一大师曾写过这样一副对联：

 

事当快意处需转，

 

言到快意时须住。

 

李白曾有这样的诗句：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。相信世间的人，绝大多数也都是抱持着这样的观念，认为人生苦短，所为何来？难得遇到得意之事、遭逢得易之时，若不藉此机会好好风光一下，很可能良辰美景，稍纵即逝，有朝一日“盛年不再来”，坐失良机，恐怕也只有后悔莫及了！于是不论所面临的“得意”、“快意”是属于财富的累积、权势的拥有，或是学问地位的肯定，自然而然就免不了想要“宠爱自己”一下，甚至进而骄其同侪，想要在别人面前好好扬眉吐气一番！然而，弘一大师则意识到，一个人若是想要占尽优势，得到“全胜”、

 

“全美”、“全盛”，他必须要有心理准备，那也正是“殃咎”的开端！反过头来，教大家要“得意而忧”、“逢喜而惧”，这是人生的大智慧！

 

在这世间不论我们要做什么，都希望能够事事顺利，无有障碍。若按事情的发展进行，能够照预期的程序，一关又一关地往上攀升，处于春风得意之时，千万不要忘了，稍微停顿一下，转一下弯，让自己有检视省思的空间，若是发现，自己的春风得意，原来是必须亏损别人，建立在别人的牺牲痛苦之上，就需要赶快转个方向，重新修正。因为我们要明白，任何伟大的事业，必须是自利利他才能算是圆满。

 

所以自古以来，有许多古圣先贤，一再地告诫我们，不要妄想自己一人一家，就占尽天下的便宜好处。一个人不论再如何得意，总有他致命的盲点；表面上看起来完美的事物，也有他美中不足之处；一件再成功的计划，也有向上提升的空间。为生命所做的努力，是永远没有尽头的。

 

弘一大师说：“安莫安于知足，危莫危于多言。”若是一个人能够以手头所拥有的为满足，没有非份之想，他必然可以过着身心安稳的日子。

 

内心常在定静之境，是生命最大的快乐。弘一大师曾写道：“寡欲故静，有主则虚。”欲望太多，一天到晚想东想西，有了这个还想要那个，心自然静不下来。“不为外物所动之谓静”，定静之心，便是能够不随便被外物所影响，要达到这一步，先要能够做得了自己内心的主人，不会终日东抓一点、西抓一点，更不会拿一大堆的妄想杂念，把内心塞得满满的。正如人的身体，若是先吃进一大堆垃圾食物，把胃肠的空间都占满，又怎么可能再容纳吸收对身体有益的营养？

 

寡欲的心，必然是常感知足，任凭它外在花花世界，多么绚丽迷人，都能保持内心的安静不为所动，更不会有什么不平之气，想要去搬弄口舌是非，逞强好胜。如此便能把生命发挥运用在真正有意义的地方。